✍ Los Argonautas del Pacífico Occidental. Comercio y aventura entre los indígenas de la Nueva Guinea melanésica [1922]

por Teoría de la historia

12379092En fechas de marzo de 2005 se efectuó el aniversario noventa de haber sido plasmada por primera vez, en los diarios de Bronislaw Malinowski, la evidencia sobre la existencia de un sistema de intercambio entre los nativos de las Islas Trobriand (Nueva Guinea). Gracias al esfuerzo de este antropólogo polaco, dedicado en largas temporadas de campo a la investigación etnográfica, se logró la compilación del material que conforma un libro clásico que, no obstante, parece haber perdido valor dentro de las esferas académicas de la antropología moderna, relegándose a los estantes del olvido en las enormes bibliotecas del mundo. Se podría pensar que no tiene nada de interesante reseñar un libro de esa antropología clásica cuyo valor, aparentemente, se ha perdido hoy. Sin embargo, Los argonautas del Pacífico occidental ha sido publicado dos veces en pleno siglo XXI a pesar de que su edición original inglesa haya sido publicada en Londres desde 1922, con el título Argonauts of the Western Pacific, por Routledge and Kegal Paul. La primera publicación en castellano se hizo en la colección “Historia, ciencia, sociedad” de la editorial Península, en 1973, y en los años 2000 y 2001 se reeditó esta versión, la última vez en una edición de bolsillo que se agotó rápidamente en los anaqueles de las librerías de nuestro país. Parece ser que los antropólogos “modernos” y aun aquellos que se dicen llamar “posmodernos” recurren desesperadamente a los clásicos de la antropología para sustentar sus trabajos magistrales en las aulas académicas. Con Los argonautas del Pacífico occidental se dio a conocer con todo detalle un anónimo y complejo sistema de intercambio conocido como Kula, practicado por los nativos de las Trobriand. Dicho sistema está acompañado por una institución que es una de las partes más activas de esa cultura: la magia, responsable de que las transacciones Kula se cumplan a la perfección y que los nativos sean protegidos de todo tipo de peligros, desde las feroces corrientes marinas hasta las peligrosas y temidas brujas voladoras devoradoras de hombres, las mulukwausi. Para la antropología de principios del siglo XX, el Kula es presentado en este libro como un fenómeno social nuevo y una forma innovadora de intercambio comercial y de objetos preciosos que consisten en largos collares de concha roja llamados soulava y en brazaletes de concha blanca conocidos como mwali. Dicho intercambio es efectuado dentro de un circuito de islas que reciben el nombre de “anillo Kula”, donde los objetos tienen una forma casi inalterable de circulación. Junto a estos objetos se distribuye todo tipo de alimentos y materias primas, verdaderas mercancías que tienen como fin, en muchas ocasiones, ser intercambiadas por productos que no se poseen en las islas de origen. Para allanar todos estos fines los nativos deben preparar la expedición Kula, siendo uno de sus más visibles hechos la fabricación o reparación de las canoas, procesos que el libro describe de forma amena y agradable para el lector. Esta complejidad se hace claramente visible para algunos teóricos de la antropología como Michel Panoff, quien revisando las páginas de Malinowski apunta que “La compleja institución llamada Kula en lengua indígena, consiste en un sistema intertribal de intercambios que abarca más de 150.000 kilómetros cuadrados de océano y que, incluye a millares de nativos repartidos en una veintena de islas diferentes. No se trata, de hecho, de un comercio, pues las transacciones no se basan en mercancías susceptibles de satisfacer las necesidades materiales de los trocadores, sino en objetos desprovistos de toda utilidad y muy semejantes, en cuanto a su posible función, a las Joyas de la Corona y a los trofeos conquistados en el curso de competiciones deportivas, únicos equivalentes concebibles en el seno de nuestra propia civilización”. El proceso descriptivo de preparación de la expedición Kula pone en evidencia lo que realmente parece ser el tema grueso del libro, la magia. Se podría llegar a pensar que éste es el tema principal, pues esta institución está presente y hace parte activa de la vida cotidiana del nativo trobriandés, que ve su vida y el destino de su gente en unos ritos que acompañan de principio a fin la suerte que correrán el Kula y sus asociados en una experiencia cuyo carácter absorbente no podría expresarse mejor que diciendo que “una vez en el Kula, siempre en el Kula” (p. 166). Siguiendo de cerca lo que es el Kula, y aclarando que el propósito de esta reseña no es otro que posibilitarle cabida a una de las interpretaciones que no ha sido arrojada por los análisis clásicos que se han efectuado sobre el libro —ya que éste ha pasado por las manos de reconocidos escritores y teóricos como James G. Frazer, C. G. Seligman, Marcel Mauss, Michel Panoff y Clifford Geertz sin que se abra la puerta a la interpretación que se pretende resaltar en esta reseña—, lo que se pretende es, entonces, exponer el carácter oficial que reside en la mirada volcada sobre una institución que por mucho tiempo ha sido estudiada por antropólogos, etnólogos, culturalistas, materialistas, economistas, filósofos y todo un sinnúmero de profesores y estudiantes que han hecho uso una y otra vez de este libro como recurso académico; y todo ello para, en esta reflexión, resaltar inmediatamente el descuido histórico que ha tenido la escuela funcionalista —o más generalmente la antropología— con el Kula, ya que se ha hablado y teorizado en repetidas ocasiones sobre esta institución como una forma de intercambio tribal entre individuos que habitan diferentes islas de Nueva Guinea, pero sin considerar el carácter bélico que el mismo tiene o tuvo en algún momento de la historia, ya que en las páginas de su etnografía y, más aun, en su mitología, se expresan conductas violentas y comportamientos fieros que los nativos adquieren en el momento de realizar las transacciones. El Kula, pues, es un sistema social de intercambio de objetos, pero quizá en el fondo su práctica sea una forma de pacificar una serie de prácticas violentas que se registran en los viajes entre isla e isla. Las historias del Kula están marcadas por relatos violentos como las palabras con que el autor alude a algunos poblados, rotulándolos como antaño peligrosos; y se podría creer que es meramente una etiqueta si no se profundizara en los mitos que confirman dicha aseveración, pues una narración nativa sobre la historia del sitio de Gumagabu deja ver que Tomakam, un héroe mítico, le dice a su madre: “[…] tú te quedas, yo me voy. Cuando oigas sonar una caracola será la caracola de un collar”. (Es decir, será la señal de que ha tenido éxito en conseguir un buen collar kula). “La segunda caracola será la caracola de un muerto; la señal que habré llevado a cabo mi venganza” […] Habló Tomakam dirigiéndose al hombre kinana: “Amigo mío, recoge la ristra de betel. Cayó y se ha ido al fondo de la canoa” […] Tomakam vio al hombre inclinado, cogió un hacha y, sentado le golpeó. Le cortó el cuello. Luego Tomakam tomó la cabeza y arrojó el cuerpo al mar. Colocó la cabeza en un palo de su canoa. Navegaron, llegaron a su aldea […]”. Este hecho por sí solo no dice nada, pero no es el único que se presenta como prueba de posibles prácticas violentas dentro de la institución. Otra evidencia es la historia que relata el autor sobre un hombre de la isla de Vakuta que durante su juventud había sido capturado, junto con todos los que le acompañaban en expedición, por una comunidad de lengua dobuesa de la isla de Normanby: “Los hombres y otros dos muchachos fueron asesinados y devorados, pero algunas mujeres se apiadaron de él y fue perdonado y educado entre ellas” (p. 509). También se habla sobre la aventura de un hombre de Kavataria que tuvo una experiencia similar en la isla de Fergusson. También son importantes las historias de canoas que han estado a la deriva o apartadas de su flota y han sido conducidas a la costa norte de la isla de Fergusson, donde toda la tripulación ha muerto a manos de caníbales cuando intentaban hacer el Kula con ellos (véase p. 389). A partir de esto, la opinión nativa ha extraído conclusiones que no se discuten: “[…] si tienen que desembarcar en algún lugar que no pertenezca al distrito de una tribu amiga, los peligros con los que se encontrarían son casi tan temibles como los arrecifes y los tiburones. Si los navegantes yerran las aldeas amigas de las Amphlett y Dobu, en cualquier otra parte encontrarían su exterminación” (p. 391). A estas leyendas se suma lo que deja ver la etnografía, por ejemplo la visita que realizan los nativos de la isla de Kiriwina a la de Kitava: “Al entrar en la aldea, el grupo marcha a buen paso, sin mirar ni a izquierda ni a derecha, y, mientras el muchacho toca con furia la caracola, y todos los hombres del grupo emiten el grito ceremonial intermitente llamado tilaykiki, otros arrojan piedras y lanzan al kavalapu, los tableros pintados y tallados de forma ornamental que componen un arco gótico en el alero de la vivienda o del almacén de ñames del jefe”. No se precisa si este acto se repite entre los nativos de Kitava cuando viajan a Kiriwina. Lo curioso de esto es que tales ataques son considerados como prestigiosos, y más aún cuando existen buenos orificios qué mostrar dentro del poblado al que se pertenece: “Casi todos los kavalapu de las aldeas orientales están deteriorados; el de To’uluwa tiene uno de los extremos arrancado. El desperfecto no se repara, pues se considera un signo de distinción” (p. 812). Otros de los datos registrados por Malinoswki corresponden a cuando los nativos del grupo visitante llevan como regalos cerdos a uno de sus asociados: estos generosos hombres intentan hacerle daño a su vivienda o a sus árboles. Quizá se podría pensar que sólo es un intento de perjudicar al otro, pero con los antecedentes que se tienen hay que pensar que seguramente sí ocurre tal cosa, y que ella quizá provoque momentos de alta tensión que terminan desatando fuertes riñas de resultados no muy alentadores entre los asociados Kula de las aldeas implicadas: “Otra muestra de fiereza y hostilidad exhiben los indígenas de ambas partes en tales ocasiones. Aunque el ataque, de alguna forma histriónico, y el leve, aunque auténtico, daño a la propiedad estén sancionados por los usos tribales, entre los massim meridionales no es raro que sean el punto de partida de serias peleas y escaramuzas” (pp. 812-813). Esta misma práctica fue documentada entre los massim de la costa meridional de Nueva Guinea por el propio Malinowski y, al igual que él, Seligman observó el mismo comportamiento entre los indígenas de la bahía de Bartle: “Conforme cada individuo pasa por la casa, lanzan a las paredes las ramas que han estado agitando y las dejan clavadas en las paredes”, a lo que hay que agregar que “la gente que los lleva (los cerdos), lleva ramas de árboles o palos con un manojo de hierba atada a la punta y con ellos lancean la casa del individuo a quien le entregan los cerdos” (Seligman citado en Malinowski, p. 813). Otra de estas prácticas bélicas es la que sucede entre los nativos de las islas de Sinaketa y Dobu, los cuales, al realizar sus visitas, deben de desembarcar masticando raíces de jengibre, pues de lo contrario serían recibidos de manera violenta. De acuerdo con un informante de Malinowski, “Suponiendo que no celebráramos la ka’ubalana’i (magia de la seguridad), tendríamos miedo cuando hay un gwara en Dobu. Los dobueses se ponen las pinturas de guerra, llevan la lanza en la mano y un puluta (espada-garrote); se sientan y nos miran. Nosotros corremos hacia la aldea, subimos al árbol. Corren hacia nosotros. “No subáis”, nos gritan. Entonces escupimos la leyya (raíz de jengibre). Arrojan sus lanzas al suelo, se vuelven y sonríen. Las mujeres retiran las lanzas. Escupimos por todo el alrededor del poblado. Entonces están contentos”. En el libro no se precisa si serían asesinados realmente quienes no masticasen el leyya, pero se podría pensar que lo serían, pues las historias y los mitos y, más aún, los conjuros mágicos, así lo dejan creer. Como quiera que sea, no deja de ser normal que en todo este tipo de situaciones se lleven a cabo los ataques pues, como lo señala Malinowski, “el hecho de que un indígena extraño sea un enemigo es un rasgo etnográfico recogido en todas partes del mundo” (p. 586). Sin embargo, no sólo se trata aquí de invadir un territorio en el cual no se poseen asociados kula para correr el peligro de sufrir agresiones violentas: lo que ocurre, en concreto, es que se hace necesario recurrir a la magia para protegerse de los propios asociados: “[…] una nueva emoción despierta en sus mentes, la de temor y aprensión; y en este trance tienen que asistirse con otra forma de magia, para exteriorizar el miedo y apaciguarlo: la magia de la seguridad […] Desde el punto de vista racional parece absurdo que los indígenas, sabiendo desde luego que son esperados, que han sido invitados a venir, puedan tener todavía dudas sobre la buena voluntad de sus asociados con quienes tan a menudo comercian, a quienes han recibido de visita y a quienes ellos mismos han visitado una y otra vez. Viniendo en comisión pacífica y habitual ¿por qué tienen estas aprensiones de peligro y desarrollan un aparato de magia especial para encontrarse frente a los nativos de Dobu?”. Para Malinowski, la costumbre no es lógica, y lo emocional en el hombre está más cerca de la costumbre que de la razón. Así, es inevitable que un trobriandés actúe cotidianamente sobre la seguridad de que “El hombre de Dobu no es tan bueno como nosotros. Es fiero, ¡es un comedor de hombres! Cuando nosotros vamos a Dobu le tenemos miedo, podría matarnos”, pero igualmente asume con toda naturalidad que basta hacer algo14 concreto para neutralizarlo: “Pero ¡ved! Escupo la raíz de jengibre encantada y sus mentes cambian. Dejan sus lanzas, nos reciben bien” (p. 587). Es claro que la costumbre puede más que la razón, y esto es lo que se puede percibir no sólo en la reflexión de Malinowski o los comportamientos descritos para los nativos sino, más aún, en el momento en el que como seres aparentemente civilizados nos enfrentamos a situaciones donde se nos hace de vital importancia tomar decisiones cruciales que se anteponen a la lógica en que creíamos movernos absolutamente, llevándonos a pensar que vivimos en una cultura de la conciencia de la inconsciencia donde priman las costumbres sobre la lógica y las ataduras caprichosas con la vida sobre las decisiones racionales. El Kula, en su fondo, deja ver que quizás en tiempos remotos, ya lejanos para el momento en que fue puesto en evidencia por Malinowski y diezmado por la incursión colonizadora de los ingleses y los misioneros católicos, fue una práctica violenta que dejó consecuencias materiales qué lamentar, desde una serie de islas saqueadas hasta otras ofensas menores. Los nativos, al practicar el Kula, asumen unos comportamientos de indiferencia y soberbia que provocarían la fiereza de cualquier individuo, como lo deja ver el propio Malinowski al referirse al momento físico del intercambio: “recordamos lo que se ha dicho sobre la forma en que se entregan los regalos, es decir, por así decirlo, arrojándolos con fiereza y casi con desprecio” (p. 813). El Kula se podría interpretar como una forma de resolver problemas que antaño surgían entre los habitantes de las islas que comprenden el archipiélago de las Trobriand, pues sabemos que el hombre, de manera innata, recurre a la trasformación de las situaciones que le generan daño y, más aún, de aquellas que lo ponen en desventaja frente al otro. En este caso se puede ver la aparición de un conocido mecanismo de defensa como es el de la sublimación de las pulsiones agresivas existentes entre los nativos, quienes, para no expresarlas directamente (mediante el acto), adoptan conductas rituales preventivas mediante las cuales pueden satisfacer dichos impulsos sin efectos negativos para las relaciones tribales. La dimensión etnográfica de esta obra clásica de la antropología insinúa de otros modos el problema de lo bélico. Un camino es el que empieza con una pregunta, de carácter más o menos sentimental, que lleva a suponer que el Kula como sistema sociológico y de intercambio de bienes no debe de haber sobrevivido al agresivo capitalismo mundial a la alteración que provocó la incursión de las flotas colonizadoras inglesas, y más aún las batallas aéreas y navales que en esta parte del planeta se efectuaron durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los japoneses intentaron tomarse a Australia utilizando las islas de Nueva Guinea como punto estratégico para conseguir su fin. El lector de esta obra, inquieto por la antropología, se seguirá preguntando por la suerte de lo que en 1915 se registró por primera vez con su nombre en lengua nativa en los diarios de aquel hombre solitario que dejó ver la condición de humano en sus largas temporadas de campo. Y allí hay otra intervención de la guerra: esas temporadas de campo fueron producto de la Primera Guerra Mundial, pues tuvieron entre sus implicaciones el asilo obligatorio de un polaco que no podía volver a Inglaterra. Lo bélico situó a Malinoswki en el terreno de trabajo como antropólogo, y esa situación de base mantiene muchos vínculos con la realidad que aún se vive y se siente en la esfera mundial (terrorismo, colonización a través de la basura vertida por los medios de comunicación), y que repercute de forma nociva en poblaciones y culturas que se nos dan a conocer gracias a los esfuerzos de hombres y mujeres que ponen en peligro su vida para registrar en sus diarios de campo lo que está próximo a desaparecer. Por suerte (nos gusten o no) aún se cuenta con este tipo de trabajos, ya sea para ser estudiados de forma ardua y ser citados o reevaluados en las obras de la antropología moderna; ya sea para tratar de aclarar, afirmar o aprender conceptos que aún tienen vigencia e implicaciones en la actualidad; o ya sea para el disfrute de aquellos que se entusiasman hablando con miseria, aún sin leerlas, de aquellas obras, que para la época en que fueron escritas contaron con el agrado de la comunidad académica y que, por fortuna, han establecido la puerta para la etnografía moderna. Incluso han colaborado decididamente a dar paso a los pensadores posmodernos que habitan las áreas de recreo universitarias y a sus pensamientos transformadores e innovadores, de los cuales hacen gala y se enorgullecen de poseerlos aun cuando no hayan incorporado todas las preguntas que han quedado abiertas desde principios del siglo XX.

[Saúl Fernando URIBE TABORDA. “Los argonautas del Pacífico occidental, de Bronislaw Malinowski” (reseña), in Boletín de Antropología Universidad de Antioquia, vol. XIX, nº 36, 2005, pp. 394-400]